Daniel Maier unterzieht einen der frühesten christlichen apokalyptischen Texte einer umfassenden Neubewertung und rekonstruiert dessen Vorstellung vom Geschick der Gerechten nach dem Tod. Er argumentiert, dass die Petrusapokalypse ein ausgearbeitetes und wirkungsmächtiges Modell des Paradieses entfaltet, das als Rückkehr in ein himmlisches Eden verstanden wird und nicht als abstrakter oder rein spiritualisierter Zustand. Dieses Modell ist weder randständig noch sekundär, sondern gehört einer prägenden Phase frühchristlicher eschatologischer Imagination an. Der Autor verbindet eine detaillierte philologische Analyse mit literarkritischer Untersuchung und traditionsgeschichtlichem Vergleich. Er untersucht sämtliche erhaltenen Textzeugnisse mit besonderer Aufmerksamkeit für die äthiopische Überlieferung und ihre Einbettung in einen pseudoklementinischen Rahmen. Indem er das äthiopische Material nicht als späte oder sekundäre Ergänzung, sondern als maßgebliches Zeugnis früher Auslegungstraditionen interpretiert, stellt der Autor althergebrachte Rekonstruktionen infrage, die exklusiv eine der überlieferten Versionen - die griechische oder die äthiopische - heranziehen.
Der Autor zeigt, dass die Petrusapokalypse ursprünglich die postmortalen Geschicke sowohl der Gerechten als auch der Sünder in Kategorien räumlicher Konkretheit, sinnlicher Erfahrung und gemeinschaftlicher Existenzformen entwirft. Das Paradies wird als wiederhergestelltes Eden beschrieben, das durch Licht, Wohlgeruch und umfassende Freude gekennzeichnet ist, und integriert so jüdische apokalyptische Traditionen von Eden, Auferstehung und Gericht in eine sich herausbildende christliche Eschatologie. Darüber hinaus weist der Autor nach, dass Motive wie die Erlösung nach dem Tod, das jenseitige Eingreifen durch Engel und Patriarchen sowie eine leibgebundene Wahrnehmung strukturell mit breiteren frühchristlichen Debatten über Auferstehung, Gerechtigkeit und göttliche Barmherzigkeit verknüpft sind.